En Suisse, l'été 2020 a été marqué non seulement par le Covid-19, mais aussi par de vastes manifestations antiracistes. Le fait que le mouvement Black Lives Matter se soit mobilisé en même temps que le 50e anniversaire de la votation sur l'initiative dite Schwarzenbach était une coïncidence. Cependant, la concomitance des événements pourrait marquer le début d'une nouvelle phase de confrontations politiques sur la migration, la diversité et le racisme en Suisse. Il est d'autant plus important d'échanger sur la manière dont ces sujets sont liés.

Article publié dans: Das Denknetz

En Suisse, l'été 2020 a été marqué non seulement par le Covid-19, mais aussi par de vastes manifestations antiracistes. Le fait que le mouvement Black Lives Matter se soit mobilisé en même temps que le 50e anniversaire de la votation sur l'initiative dite Schwarzenbach était une coïncidence. Cependant, la concomitance des événements pourrait marquer le début d'une nouvelle phase de confrontations politiques sur la migration, la diversité et le racisme en Suisse. Il est d'autant plus important de parler ensemble sur la manière dont ces sujets sont liés. Où y a-t-il des différences, où des connexions, où des tensions et où des résonances? Et surtout: est-il possible de développer un projet sociopolitique capable d'apporter différentes perspectives de politique migratoire, de diversité et antiraciste dans un échange productif et de développer une large dynamique solidaire qui favorise la démocratisation de la démocratie suisse?

En raison de l'immigration, de la mondialisation et de la manière dont la société y fait face, la Suisse a profondément changé. Les idées établies, les images et les histoires sur qui est la Suisse, qui en fait partie et qui n'en fait pas partie ne correspondent plus à une réalité sociale dans laquelle environ 40% sont issus de l'immigration, et elles sont, à juste titre, de plus en plus remises en question. Aujourd'hui, un quart de la population résidant en Suisse de façon permanente n'a pas la citoyenneté suisse, tendance à la hausse. Ces chiffres à eux seuls montrent qu'un nouveau débat est nécessaire sur la question: qui est la Suisse? Un changement dans l'image de soi de la Suisse est une condition préalable pour changer les structures qui décident de l'appartenance et de la participation à la société. Il ne s'agit pas seulement d'une réforme fondamentale de la loi sur la naturalisation suisse, qui est la plus restrictive d'Europe, mais d'une transformation de l'ensemble de la chaîne de décisions et de choix qui permet aux immigrants et à leurs descendants de participer: de la question du statut de séjour légal et de l'établissement à la naturalisation, en passant par le traitement de ceux qui ont la nationalité suisse, mais qui continuent d'être perçus comme étrangers. Quels sont les défis et les potentiels d'un tel mouvement de démocratisation en termes de migration, de diversité et de lutte contre le racisme?

Qui devrait s'intégrer dans le pays de migration qu'est la Suisse?

En mai 1968 a commencé la collecte de signatures pour l'initiative Schwarzenbach contre «l'emprise étrangère». Seulement un mois plus tard se tient près de Zurich le premier grand colloque, qui a examiné la question: «La Suisse est-elle un pays d'immigration?». Depuis plus d'un demi-siècle, la réponse à cette question est socialement controversée et le débat sur la migration oscille entre deux pôles: la surpopulation étrangère ou l'intégration.
Avec l'entrée en vigueur de la loi sur les étrangers et l'intégration en 2019, un cycle de luttes pour la politique migratoire a pris fin, qui a commencé dans les années 1960 à l'ère de la «main-d'œuvre étrangère», et qui façonne nos idées jusqu'à aujourd'hui. C'est dans ce contexte que le premier large mouvement de solidarité a vu le jour dans les années 1970, dans lequel les Suisse·sse·s et les étranger·ère·s s'engageaient contre la discrimination et pour une intégration égalitaire (au lieu d'une assimilation unilatérale). La société d'accueil devait prendre des mesures actives pour que les personnes immigrées aient un meilleur accès à la langue, au marché du travail, à l'éducation et au logement. Aussi ambivalent que soit le terme d'intégration aujourd'hui, nous ne devons pas oublier qu'il s'agissait pendant longtemps d'un programme d'émancipation qui a ouvert de nombreux espaces et possibilités jusque dans les années 1980 et 1990. L'effet de ce mouvement sur les possibilités de promotion sociale pour les immigrant·e·s, pour l'éducation, la politique, le marché du travail, la culture, les médias ou la vie quotidienne, etc., ne doit pas être sous-estimé, même si une réforme fondamentale de la loi sur la naturalisation n'a pas pu être appliquée, malgré plusieurs tentatives.

C'est précisément parce que la notion d'intégration a connu un tel succès qu'elle a été confisquée à partir des années 1990 pour une nouvelle version des débats populistes de droite sur la surpopulation étrangère et l'assimilation. Parallèlement, les idées néolibérales de «l'État activiste» se sont inscrites dans le débat sur l'intégration, avec le slogan disciplinant «Encourager et exiger». Volonté d'intégration et degré d'intégration sont donc aujourd'hui des critères de décision centraux dans toute la chaîne des décisions des cas de rigueur, de séjour, d'établissement, de naturalisation et d'expulsion, et des motifs récurrents dans les débats médiatiques sur la migration. La logique de suspicion qui y est appliquée ouvre la porte à la sélection sociale (aide sociale, dettes, poursuites comme motif d'exclusion) et à la discrimination implicite en fonction de l'origine. Cette exclusion structurelle, qui est coproduite avec une certaine forme de compréhension de l'intégration, sape les principes fondamentaux de la démocratie suisse, et menace ainsi son avenir.

Le projet de l'intégration a vu le jour en Suisse dans l'esprit des années 1960, et est aujourd'hui devenu obsolète. Il est ainsi également basé sur la chimère qu'en raison de l'immigration, deux groupes, «Suisses» et «Étrangers», se font face, et qu'il s'agit d'intégrer ces derniers. En raison de l'évolution démographique, cette idée de deux groupes opposés est depuis longtemps devenue obsolète. Si on tient compte qu'environ 40% de Suisse·sse·s sont issus de l'immigration, d'appartenances multiples et de mondes de vie transnationaux, la question de l'intégration ne se pose plus de la même manière qu'il y a un demi-siècle. De plus, depuis les années 1980, l'immigration est devenue plus globale, les formes et les contextes de la migration sont devenus plus diversifiés. Le mouvement des Second@s des années 1990 et 2000 a incarné pour la première fois ce changement. Les voix post-migrantes, qui se sont également fait entendre en Suisse ces dernières années, ont apporté un changement de perspective fondamental avec le slogan «Démocratie plutôt qu'intégration». L'intégration n'est plus un concept de lutte pour l'émancipation pour les nouvelles générations, mais sonne comme une contrainte. Le défi aujourd'hui est de savoir comment tenir compte de cette modification de la situation, tout en ne perdant pas de vue les réalisations des générations précédentes en matière de politique d'intégration. Parce que celles-ci ont ouvert la voie aux voix post-migrantes, qui se sont révélées dans les manifestations cette année, et récemment ouvertes grâce à l'ascension sociale par l'éducation, etc. Les offres d'intégration restent donc particulièrement importantes pour les nouvelles personnes immigrées. Une façon serait de ne pas simplement passer la question de l'intégration par pertes et profits, mais de la transférer à la société dans son ensemble, et de demander: quels efforts devraient être faits pour réintégrer la société d'immigration suisse dans son ensemble «en elle-même», de manière démocratique, libérale, solidaire et socialement juste? De quelle image de soi sociale et de quelles structures aurions-nous besoin pour créer un nouveau sens commun pour une démocratie plus plurielle?

Diversité ou uniformité?

Un discours sur la diversité liée à l'immigration s'est développé en Suisse parallèlement à la question de l'intégration: les premières approches d'une politique d'immigration multiculturelle remontent jusqu'aux années 1970. Dans le sillage de l'idée de l'intégration en tant qu'ouverture structurelle de la société d'accueil (et non en tant qu'adaptation des immigrants), les étranger·ère·s et les Suisse·sse·s se sont engagés ensemble pour le droit des minorités à préserver leur propre identité culturelle, même dans le pays d'immigration. Mais ce n'est que lorsque l'immigration est devenue plus globale et plus diversifiée à partir des années 1980 que la Suisse a développé la prise de conscience croissante d'une nouvelle diversité ethnique de longue durée dans le pays, en particulier dans les villes. Pour de nombreuses personnes immigrantes, cela a ouvert de nouvelles possibilités non seulement de reconnaissance culturelle, mais aussi de participation économique et d'ascension sociale, dans le système éducatif, en tant qu'entrepreneurs, etc. Également stimulés par les débats dans d'autres pays, en particulier en Allemagne, des débats publics ont éclaté pour la première fois au début des années 1990 sur la question de savoir si la Suisse était une «société multiculturelle». La question des limites de la diversité, à l'exemple des fondamentalismes religieux, a déjà été déterminante ici. Pendant cette période, un cadre de discussion a été établi qui façonne et polarise la perception politique jusqu'à aujourd'hui: la diversité est comprise soit comme une menace pour la société, soit comme un enrichissement. La défense contre la pluralisation ethnique liée à la migration est devenue le fer de lance d'une nouvelle droite, qui a également pu mobiliser de plus en plus d'électeurs qui se sentent socialement abandonnés. D'autre part, la célébration et la consommation de la diversité culturelle sont devenues de plus en plus une partie du style de vie des milieux cosmopolites urbains. Cette évolution est également liée aux changements du capitalisme mondial après la crise du milieu des années 1970, qui ont également fondamentalement changé la vie quotidienne en Suisse: mondialisation des chaînes de production, des marchés et des segments de clientèle d'une part, ou individualisation et diversification des gammes de produits, des offres de consommation et des groupes cibles d'autre part. Des villes comme Zurich sont devenues des villes mondiales à partir des années 1990. Au plus tard à l'ère des médias sociaux, des concepts tels que la diversité et l'identité qui y est associée se révèlent depuis longtemps être une fontaine de jouvence de valeur économique mondialisée.

Le thème de la diversité liée à la migration polarise. Cette confrontation est également si persistante parce que la tension sous-jacente entre la diversité sociale et l'unité est créée dans les États-nations, et ne peut pas se résoudre facilement. Aux deux extrêmes, elle produit des taches aveugles. Quiconque exige l'homogénéisation ethnique doit expliquer ce qui doit arriver à la diversité ethnique réelle, sans discrimination ni mise en danger des valeurs démocratiques fondamentales. Qui, en revanche, salue la diversité, doit expliquer comment un nouveau sens de la communauté peut être créé, qui maintienne la société suisse soudée à l'ère de la migration et de la mondialisation, et quelles en sont les limites. Cela est d'autant plus vrai que la question de ce que signifie réellement la diversité liée à la migration suscite de nombreuses images et clichés, mais qu'il n'est finalement pas si facile d'y répondre: s'agit-il d'une juxtaposition de communautés socioculturelles distinctes avec des identités clairement définies, comme on le suppose plutôt dans l'espace anglo-américain? Si oui, qui les définit et les représente? Comment éviter de reproduire, au nom de la diversité, des préjugés essentialisants sur les «Étrangers» et aussi sur les «Autochtones», qui nous remettent dans des tiroirs? Que faire lorsque les relations sociales changent, se mélangent, s'hybrident en permanence dans l'échange? Comment réfléchir ensemble sur la diversité post-migrante et la diversité confédérale des régions linguistiques et des dialectes? Comment surmonter le fossé entre ville et campagne? Une manière de rendre cette situation de départ productive pour l'avenir serait de poser une question ouverte: la pluralisation liée à la migration signifierait, de ce point de vue, lancer un dialogue social contraignant sur ce que la diversité peut signifier dans une société démocratique, et sur l'image de soi ou les structures de participation dont une démocratie plurielle a besoin à l'ère de la migration et de la mondialisation. Il s'agit d'un processus de négociation transformateur qui aide à construire des passerelles tout en réduisant la xénophobie et le racisme.

(Anti-)racisme et perspectives postcoloniales

En Suisse, le racisme a une longue histoire et de nombreux visages. À l'époque du colonialisme européen, dans lequel la Suisse était impliquée de diverses manières, même sans avoir de colonies, les préjugés racistes sur les présumés «peuples primitifs» façonnaient à l'époque l'image d'elle-même de la Suisse comme «nation civilisée». Par exemple, les zoos humains, entre autres lors d'expositions nationales, ont longtemps été des spectacles populaires en Suisse. En outre, le racisme a joué un rôle pratique et structurant en Suisse depuis le XIXe siècle, notamment dans la gestion de l'immigration. Il légitimait la construction de frontières et d'une police des étrangers. En Suisse, la lutte contre la migration, la peur de la surpopulation étrangère et le racisme sont donc étroitement liés depuis plus de cent ans. Les personnes «trop étrangères» ne devraient pas être autorisées à venir en Suisse. Au début du XXe siècle, cela signifiait d'abord les Juif·ve·s, les gens du voyage et les révolutionnaires de gauche étrangers. Et déjà depuis la fin du XIXe siècle, et surtout à partir des années 1960, les travailleur·euse·s immigré·e·s d'Europe du Sud étaient majoritairement sous le feu des projecteurs du racisme. Lorsque l'immigration en Suisse est devenue plus globale dans les années 1980, l'attention s'est de plus en plus concentrée sur les nouveaux demandeurs d'asile et les réfugiés d'Europe de l'Est, d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine. Les anciennes conceptions du racisme colonial, ancrées dans la culture, faisaient maintenant de plus en plus partie d'un racisme quotidien complexe envers les nouveaux êtres humains en Suisse.
Les préjugés xénophobes et racistes sur l'origine et la culture des immigrés, et leur prétendu manque de potentiel pour devenir de bons Suisses, alimentent, stabilisent et légitiment aujourd'hui, consciemment ou non, l'exclusion sélective produite par le régime migratoire suisse. Ils peuvent être visibles lorsqu'il est décidé d'accéder à la participation sociale, par exemple lors de décisions de séjour, d'établissement et de naturalisation, sur le marché de l'éducation, du travail et du logement ou, par exemple, lors du profilage policier.

Cependant, depuis les années 1960, il y a toujours eu en Suisse des mouvements de solidarité contre la discrimination raciale. Ceux-ci ont été portés conjointement par des personnes avec et sans expérience du racisme: de l'époque de l'initiative Schwarzenbach au vaste mouvement des années 1980 et 1990 dans le contexte de l'asile, qui a conduit, entre autres, à l'introduction de la norme pénale contre le racisme, jusqu'à aujourd'hui. Sur la base de cette expérience, les manifestations actuelles peuvent également s'appuyer sur la solidarité Black Lives Matter.

Le traitement des implications (post)coloniales de la Suisse remonte également à la fin des années 1960, notamment grâce à des initiatives issues du contexte des églises suisses. La mise à jour de ce débat offre aujourd'hui la possibilité d'inscrire dans la mémoire culturelle de la Suisse les histoires d'origine de ces nouveaux Suisses dont les familles sont originaires d'anciens territoires coloniaux, mais aussi de ceux dont les ancêtres suisses ont dû vendre leur force de travail dans les usines locales des riches entreprises coloniales sous conditions d'exploitation.

Les perspectives postcoloniales peuvent ouvrir un aperçu de l'histoire et du présent de la société d'immigration suisse et de ses interdépendances mondiales.
La lutte contre différentes formes de racisme joue un rôle important dans la pluralisation de la démocratie suisse, sur un pied d'égalité avec et en relation avec d'autres thèmes, tels que la migration, le féminisme, les inégalités sociales, etc. Une telle perspective intersectionnelle est importante tant qu'elle n'est pas comprise de manière additive ou qu'elle ne construit pas de fausses hiérarchies de victimes et des images ennemies personnalisées simplifiées. Sinon, le sujet du racisme a également le potentiel d'approfondir les divisions sociales, de polariser et d'alimenter les spirales d'escalade médiatique. Le regard par-dessus l'Atlantique sur le mouvement antiraciste local depuis les années 1960 a toujours donné des impulsions importantes, comme aujourd'hui. Cependant, une trop grande orientation du côté du conflit américain, pris dans sa logique noir/blanc, sans issue, cache la situation complexe et historiquement différente qui est celle de la Suisse. Au lieu de courir le risque de reproduire de manière exclusive et identitaire les lignes de séparation des différents racismes, le défi consiste à les surmonter de manière durable et solidaire, résolue et indulgente à la fois.

Une nouvelle Suisse... pour tous ceux qui sont là et ceux qui viendront encore!

Au cours du dernier demi-siècle, l'écart croissant entre l'idée et la réalité du pays d'immigration qu'est la Suisse a produit un immense déficit démocratique qui met en danger l'avenir de la société. Il sape sa propre exigence, à juste titre élevée, d'une démocratie directe et vécue. Quelque position qu'on ait sur le changement social par la migration et la diversité, il s'agit d'un développement irréversible qui doit être façonné de la manière la plus démocratique, libérale, solidaire et socialement juste possible. La migration persistera à l'avenir également, en raison des dynamiques mondiales, des crises et des conjonctures, mais surtout parce que le modèle d'affaires de l'économie suisse reste également basé sur la «main-d'œuvre étrangère».

Le coût social le plus évident de la dissimulation de cette réalité est le fait qu'un quart de la population résidente permanente du pays n'a pas la citoyenneté locale, sans parler des dizaines de milliers de personnes illégalisées qui sont aujourd'hui les plus touchées par les conséquences économiques de la pandémie de coronavirus. Ces dernières années, d'autres modifications du droit des étrangers et de la naturalisation ont été mises en œuvre, ce qui a encore aggravé le déficit démocratique existant. Pourquoi cela n'a-t-il pas suscité de tollé dans le public jusqu'à présent? Parce que beaucoup, avec ou sans origine migratoire ou expérience du racisme, ont intériorisé l'idée en boucle suivante: Qui est étranger n'en fait pas partie, et n'a pas les mêmes droits. Ceux qui n'en font pas partie et qui sont égaux en droits doivent probablement être étrangers, même dans la deuxième et la troisième génération.

L'exemple montre comment les idées et les structures d'exclusion se légitiment mutuellement, se reproduisent et finalement se normalisent. Ici, on peut apprendre beaucoup du mouvement féministe: pour pouvoir changer durablement les institutions, un changement culturel durable est également nécessaire. Pour faire avancer la démocratisation de la Suisse à l'ère de la migration et de la mondialisation dans les prochaines années, il faut une nouvelle image de la société qui ouvre la voie à des structures de participation plus équitables, ce qui implique une révision fondamentale de la citoyenneté. Cependant, il ne s'agirait pas seulement de la question de la participation politique, c'est-à-dire du droit de vote et d'éligibilité, mais aussi de questions plus fondamentales dans le sens d'une citoyenneté plus large, telles que le séjour, le travail, le logement, la santé, la sécurité et l'accès aux ressources sociales, mais aussi de la reconnaissance culturelle et la dignité. Si même des personnes avec un passeport suisse sont perçues et traitées comme «étrangères» au quotidien en raison de leur couleur de peau, de leur apparence, de leur nom, de leur langue et de leur mode de vie, il devient alors clair que le problème a non seulement une dimension juridique, mais aussi une dimension culturelle, et qu'il est temps de rassembler l'élan des initiatives actuelles en matière de politique migratoire, de diversité et de lutte contre le racisme et de construire un vaste mouvement de démocratisation au centre duquel se poserait une question: qui est la Suisse? La démocratisation signifierait alors le développement d'un nouveau Nous. Ce serait assumer ensemble la responsabilité et le soin du passé, du présent et de l'avenir de la société suisse dans un contexte mondial, pour tous ceux qui sont déjà là, et ceux qui viendront encore.

L'auteur remercie Pascal Zwicky, Rohit Jain, Inés Mateos et Tarek Naguib pour les commentaires critiques et constructifs